MUNGKIN BUKAN KERANA ILMU…

Jika pertikaian itu hanya kerana ilmu, insyaAllah tidak akan ada tuduh menuduh, laknat melaknat, bahkan hingga ke tahap mempertikaikan keislaman seseorang.

Ulama-ulama silam pun banyak berbeza pendapat, bukan hanya dalam soal-soal ranting tetapi menyentuh juga soal pokok… namun, hampir tidak ada kedengaran tuduh menuduh, caci mencaci, sindir menyindir, bahkan kafir mengkafir,  seperti yang kita lihat sekarang.

Namun, berbeza dengan ilmuan masakini – kekadang ada yang jadi begitu berani menuduh tanpa bertemu empat matapun untuk mendapat apa maksud sebenar tentang kata-kata, pandangan atau pendapat yang diperselisihkan. x

Jika benar semuanya kerana ilmu hadapilah secara ilmiah dan berakhlak, Jangan dicampur adukan dengan kepentingan komersial, dendam peribadi dan hasad dengki. Kesihanilah masyarakat yang umumnya masih rendah tahap ilmunya (malah masih tidak terkawal emosinya) – jangan sampai gajah sama gajah berjuang, pelanduk mati di tengah-tengah atau terlebih sudu daripada kuahnya. 

Ada  pihak yang menegur pihak  lain… yang dakwanya tidak beradab, tetapi ironinya nada tegurannya itupun sudah tidak beradab. Ada yang mendakwa ingin menjunjung akhlak Islamiah, tetapi ironinya kepentingan akhlak itu telah dibela dengan cara yang tidak berakhlak. Masyarakat tiba-tiba tertusuk oleh satu persoalan, apakah semua ini kerana perbezaan ilmu atau hanya kerana kepentingan diri dan puak?

Perjuangan menegakkan Islam dalam diri dan masyarakat sewajarnya mengambil bukan sahaja ‘apa’ yang dibawa oleh Rasulullah SAW tetapi juga ‘bagaimana’ baginda memperjuangkannya. Kata Imam Malik:” Jahiliyah yang ke dua tidak akan dapat diatasi melainkan mengikut kaedah menangani jahilyah yang pertama.” Tetib perjuangan Rasululllah SAW. mestilah diikuti langkah demi langkah berdasarkan awlawiyat (keutamaan) dan waqi’ (realiti) semasa umat kini yang dari segi prinsipnya sama juga seperti yang pernah dihadapi oleh baginda.

Imam Ghazali berpesan:“Jangan membawa masyarakat awam kepada perbahasan-perbahasan yang sukar difahami. Tetapi cukuplah ajarkan mereka ilmu tentang tatacara ibadah dan sikap amanah dalam bekerja. Penuhi hati mereka dengan sikap takutkan neraka dan mengharapkan syurga seperti yang diperintahkan dalam al Quran.”

 Musuh perkara yang lebih penting ialah perkara yang penting. Justeru, kecenderungan suatu pihak mengocak ‘keharmonian’ ilmu dan amalan dengan persoalan-persolan khilafiah dan kemudian disanggah oleh pihak lain secara lebih aggresif, sesungguhnya  tidak banyak menyumbang dalam usaha dakwah dan mendidik umat. Berbeza dalam menilai kedudukan hadis, berbeza pula dalam mentafsirnya;  begitu juga perbezaan ketika mentafsir fakta yang didakwa bersifat hakiki manakala pihak lain mengatakan itu bersifat majazi, sesungguhnya telah menimbulkan ‘keserabutan’ yang bukan sedikit dikalangan orang awam yang sepatutnya didedahkan kepada input yang lebih utama!

Menyambung perbahasan silam yang sudah terhenti pada titik ‘kita bersetuju untuk tidak bersetuju’  bukanlah tindakan yang bijaksana. Jika ulama-ulama silam ‘berperang’ dengan ilmu dan hujah, namun masih dalam kerangka adab dan akhlak tetapi kini berbeza sekali. Kelihatan seolah-olah medan ilmu ini telah dicemari oleh kata-kata, tulisan-tulisan, yang menyinggung pihak lain secara langsung atau sindiran. Ironinya, apabila kita terjebak membela kebenaran tetapi bukan dengan cara yang benar!

 Satu kesalahan tidak mewajarkan kita melakukan kesalahan kedua yang kononnya untuk menegur kesalahan sebelumnya.  Jangan hanya menilai apa yang kita sampaikan itu benar, tetapi nilailah juga apakah kaedah, ketika (‘timing’) dan sasarannya benar. Jangan sampai umat ini terpinga-pinga dengan lambakan hujah yang bertentangan, tetapi semuanya didakwa dari kitab muktabar dan bersumberkan ulama-ulama yang berotoriti. Akibatnya umat ini akan menjadi seperti semut yang diajak membandingkan mana lebih terang antara bulan dan matahari…

Perbezaan tidak lagi diterima sebagai satu hakikat yang bukan sahaja mesti diterima keyataannya tetapi mestilah diraikan dan dimanfaatkan dengan cara yang bijaksana dan beradab. Penyakit orang berilmu ialah hasad. Justeru,  umat mengharapkan para ulama membina satu kematangan baru dalam menguruskan perbezaan, agar setiap perbezaan tidak dianggap satu pertentangan. Tidak ada jaguh mutlak dalam perjuangan Islam selepas Rasulullah SAW justeru setiap individu dan kumpulan, tidak punya ‘kekebalan’ daripada godaan nafsu dan syaitan.

 Tertib perjuangan Baginda bermula dengan turunnya wahyu-wahyu di peringkat Makiyyah yang menekankan soal tauhid (keimanan). Dua kaedah perjuangan yang dilaksanakan oleh Baginda Rasul di peringkat ini ialah berdakwah (menyeru) dan mentarbiah (mendidik). Bagi yang masih belum menerima Islam, Rasululah melancarkan operasi dakwah. Umat Arab diajak berfikir tentang alam yang pasti ada yang menjadikannya itu (Allah). Kemudian di­terangkan prinsip Tauhid, keimanan kepada Allah, kehidupan Hari Akhirat, syurga dan neraka.

Rasulullah fokus kepada soal “akar” dalam diri manusia. Lampu hati yang ter­putus daripada “cahaya” hidayah oleh pintasan syirik dinyalakan semula. Hasilnya,  hati yang gelap itu menjadi bercahaya semula walaupun keadaan luaran (masyarakat jahiliah) masih gelap-gelita.    Bagi mereka yang sudah menerima Islam pula, Rasulullah s.a.w. terus mendidik agar keimanan mereka terus mantap dan tahan uji. Jika sebelumnya iman itu diterima dengan akal, maka di peringkat didikan iman itu dimantapkan ke dalam jiwa.

Dua langkah itu (dakwah dan tarbiah) dilakukan secara lemah lembut dan konsisten ini melahirkan generasi sahabat yang sungguh cintakan Allah, yakin pada hari akhirat dan mengasihi sesama saudara seperti mengasihi diri mereka sendiri.

Pada waktu itu, walau sebesar dan sekejam mana pun pertentangan, Rasulullah s.a.w. tidak membalasnya. Bukan kerana takut, bukan kerana lemah, justeru apa kurangnya keberanian Nabi Muhammad berbanding Nabi Ibrahim yang sanggup menentang Namrud? Tetapi Nabi Muhammad berpegang kepada kitaran proses membangunkan ummah berdasarkan “kaedah” yang telah di­tentukan Allah.

Tempoh berdakwah dan mendidik tidak boleh “terkacau” oleh agenda pertumpahan darah atau perkara-perkara yang bersiaf pinggiran. Justeru dalam dakwah dan didikan mesejnya tidak lain melainkah keindahan, keamanan dan kasih sayang – antara Allah dengan manusia (habluminallah) dan antara manusia sesama manusia (habluminannas)!

Setelah 13 tahun dididik dengan keyakinan yang men­dalam terhadap perkara-perkara ghaib itu, Rasulullah s.a.w. berhijrah, satu tindakan “pengunduran” untuk me­ngambil lajak buat melonjak lebih jauh dan tinggi. Bermula dengan persaudaraan sesama sahabat yang mula-mula beriman di Makkah, kemudian antara suku Aus dan Khazraj di Madinah. Dan pada ketika itu ke­kuatan iman dan ukhwah pun berpadu dan para sahabat telah bersedia untuk menerima perintah Allah yang seterusnya.

Dengan itu bermulalah tahap kedua dalam perjuangan Rasulullah dengan turunnya ayat Quran yang menuntut dilaksanakan peraturan Allah sebagai satu cara hidup yang lengkap. Menerusi surah-surah Madaniyah Allah menjelaskan falsafah dan pelaksanaan sistem hidup Islam yang syumul. Walaupun begitu ini tidak bererti persoalan iman (tauhid) mula “didormankan” apalagi di­pinggirkan.  Sebaliknya, kekuatan iman terus dimantapkan sebagai satu “on going process” dalam kesemarakan pem­bangunan material dan fizikal.

Semoga jalan dakwah, tarbiah dan tertib perjuangan ini terus akan dihiasi oleh sikap lapang dada, menegur secara beradab dan berhujah secara berakhlak. Sama ada yang disentuh soal pokok atau ranting, furiiyah mahupun akidah,  yang ditegur dan menegur… wajib menjunjung prinsip adab dan akhlak Islamiah. Inilah hak yang mesti diberikan kepada sesiapa sahaja yang masih bersyahadah dan mengaku Islam…

Tolong pastikan segala  perberbezaan ini adalah kerana ilmu bukan kerana nafsu!

http://genta-rasa.com/